Hace dos años el obispo de Puno, Monseñor Carrión Paulich me
injurió a su gusto en una de sus homilías, gracias a este texto que sirvió como
prólogo a mi libro El Ekeko. El periodismo de Puno le hizo coro con su
silencio.
Hace cien años se proclamaron las libertades religiosas en el
Perú, Manuel Z Camacho, un campesino de platería, fue su abanderado. Creía que
la educación y el adventismo permitirían desarrollar a su pueblo, sacarlo de la
profunda estagnación a la que había sido arrojada por siglos; el obispo Ampuero
fue a buscarlo a la escuelita Uta Wilaya y lo azotó hasta cansarse, Manuel Z le
dijo que de la misma manera habían azotado a Cristo, por razón de sus ideas.
En los años noventa llegaron adventistas de todo el mundo a
celebrar el gran aniversario de las libertades religiosas a nivel global. En
las pampas de platería de la noche a la mañana se instaló una inmensa ciudad de
carpas, llegaron los más altos jerarcas norteamericanos del adventismo, nunca
vi tanto lujo. Pernoctaron durante una semana. De esa manera se avivó la
memoria de Camacho, que de adventista al final de sus días pasó a las filas de
Mariátegui y de Churata, es decir al indigenismo y al socialismo.
Cualquiera podría pensar que con Manuel Z Camacho se conquistó
la libertad religiosa en el Perú en toda su dimensión, no es así. Solamente se
abrieron las puertas del país a religiones occidentales, algunas de ellas
parásitas. No ha existido en un país tan colonizado y dependiente como el
nuestro, el nervio para reconocer la conciencia y la religiosidad nacional, no
obstante el trabajo de un movimiento vigoroso como el indigenismo en la
segunda, tercera y cuarta décadas del siglo XX. Espíritus extraordinarios como
Julio C Tello, José Carlos Mariátegui, o Churata, no plantearon el problema en
toda su dimensión, aunque Tello lo vislumbrara en su libro Wirakocha, es decir
la existencia de la religión andina, raigal, profunda, nutrida de misterio y de
verdad.
En los censos nacionales a nadie le preguntan ¿Usted participa
de la religión andina? Todas tienen cabida menos la nuestra. A nadie le
preguntan ¿Usted cree en la Pachamama? ¿Usted paga a la tierra? ¿Usted celebra
al Ekeko el tres mayo, le compra casitas, títulos? ¿Le confía su suerte? ¿Usted
visita las Warinjas? ¿Usted toma Ayahuasca para resolver sus más graves
problemas? No. Porque para el Estado, para el ministerio de educación, para el
de cultura, es mera superstición, costumbres folclóricas. Y se debe, como dije,
a nuestra mentalidad colonizada, en los Estados Unidos o en Europa conciben
religiones, en el Perú supersticiones.
El amable lector recordará la tercera parte de la película El
Padrino , donde un cardenal que luego es ordenado Papa, conduce al padrino al
jardín, extrae un canto rodado de la pileta, rompe la pequeña piedra al borde,
se la muestra y le dice: la religión cristiana es como esta pequeña piedra,
cientos de años ha estado sumergida dentro del agua, y por dentro no se ha
mojada. Así son los cristianos en Europa, por dentro siguen sin mojarse como
esta piedra, son paganos.
Si el cristianismo tiene una residencia de tres siglos en el
Perú, no pretendamos ser más papistas que el Papa; en cambio durante milenios
ha cultivado una religiosidad ligada a la naturaleza, a lo espontáneo, a
nuestro medio, a las fábulas y sueños de nuestros mayores. Nadie puede pedir la
renuncia de las creencias personales, pero sí podemos exigir la liberación de
la conciencia a través de la sinceridad.
Cada tres de mayo el pueblo de Puno acude hasta la avenida
Floral a reencontrarse consigo mismo, cargado de sus anhelo de prosperidad, con
la esperanza de un día generoso para todos, con el sueño de conseguir este año,
sí, tiene que ser este año, lo que se ha demorado en el resquicio de las
dificultades que nunca faltan. Acude con emoción a depositar sus deseos en
manos del Ekeko, lleva sus carritos y sus casas para que una mano privilegiada
por el Ekeko, por los Apus, por la Pachamama, por Dios, los challe, los brinde,
y su fuerza espiritual haga posible esos afanes.
A ello, los científico sociales aculturados, alienados, le
llaman religiosidad popular, en oposición a una religiosidad de élite, porque
no llegan a concebir que este corpus ideológico es lo que dejaron los
extirpadores de idolatrías, y que la cúspide ideológica de una cultura
originaria sea la religiosidad y el arte. En base a ella sus habitantes
establecen su actividad cotidiana, su proceso histórico, y por cierto su visión
de mundo que es el ojo de Dios que alumbra su despertar día a día, el yo
colectivo.
A partir de esa terrible circunstancia histórica, la ignorancia
cosecha cada vez mejor. Por eso en la televisión el señor Ekeko, Tata Ekeko, es
un bufón que anima los comerciales de la televisión, un personaje pintoresco,
deshabitado de su personalidad espiritual, de quien echa mano cualquier
productora o productor de publicidad. No harían lo mismo con Cristo o Buda,
menos con Mahoma, a riego de desatar iras santas. Ningún respeto hay para el
señor Ekeko, anuncia loterías, eventos folclóricos, cerveza, entidades
financieras, como el más silvestre llamador de transporte urbano.
La feria de Alasitas podría convertirse en un atractivo de
comunión espiritual con el mundo, una fiesta mística, cuán identificado podría
sentirse un visitante extranjero con esta particular forma de creer, de sentir,
de religarse con el mundo, con la verdadera magia de los Andes, con el corazón
vivo de su fe, pero para eso las autoridades de Puno tendrían que renunciar al
clientelismo al cual se han sometido, a la ladronería del bien público, es
decir, convertirla en lo que verdaderamente es, una feria de miniaturas y
cerámica, en lo que fue hace muchos años, al comienzo del tiempo, y que ha sido
traicionado para convertirla en una feria de plásticos, trapos baratos,
chucherías, cervecita. Por el espíritu ancestral de los aymaras.
Alguna vez vi calzado en miniatura con acabado impresionante,
botas de diablo para dama. Carretillas y mototaxis de hojalata, perfectos.
Cuadros de arte moderno con piezas reloj, impresionante. Cocinillas a kerosene,
pequeñas teteras de cobre, de gran acabado. De ropa, ni qué decir, la finura
misma. Y el toro de Pucará, noble, señorial, pero no el de molde, el gran Toro
hijo del Amaru y toda la cerámica de los quechuas trashumantes.
Carecemos de un museo de arte popular que recoja esas piezas. En
el Instituto Americano de Arte algo han dejado, la obra del inmortal Eladio
Orcoapaza, el gran alfarero creador de la cerámica grotesca, estilo del cual se
allegan con felicidad artesanos de otros lugares del país. Eladio, maestro de
maestros, que fue visto por tan pocos, en este mundo de ingratitudes inspiró al
mismo Guayasamín, en esas manos, en esas bocas.
Feliz día señor Ekeko, dése abasto para cumplir con la gente que
va a pedirle con tanta devoción. Suerte para todos. Muchas gracias señora
Pachamama.
Escribe: Omar Aramayo.